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Asatrú Folkish conectando con nuestras raíces y nuestro Camino Nativo

Asatrú Folkish conectando con nuestras raíces y nuestro Camino Nativo. Por David Wolfheart

La religión y fe Ásatrú no es un paganismo moderno, ni mucho menos una fe de la nueva era. Asatrú es la recreación de nuestra fe nativa, nuestra conexión con el pasado, el camino que seguían nuestros ancestros, la expresión espiritual de los antiguos pueblos indoeuropeos. Es una fe politeísta que ama la naturaleza y siente un fuerte vinculo con ella. Para nosotros no es lo que escogemos: es de donde venimos y es lo que somos. Es volver a casa conectando con nuestras raíces, con nosotros mismos.

Como descendientes europeos que somos, Asatrú es nuestra religión nativa. Es la expresión de nuestras raíces ya expresada en tiempos pre-cristianos. Fue practicada durante cientos de años por nuestros ancestros, y podemos ver que todo grupo humano tiene la suya, como por ejemplo los indios nativos de América, los africanos, etc.

En nuestra manera de entender la religión y la fe, creemos que hay que valorar y respetar las diferentes culturas, religiones nativas y creencias de cada pueblo, que componen el gran mosaico humano. Somos respetuosos porque no creemos en hacer un mundo uniforme con una sola cultura y una sola visión de las cosas, como la globalización, las religiones monoteístas y las élites pretenden. Es por eso que ahora, en estos tiempos tan confusos, es más que nunca importante conectar con lo que somos.

Nuestra visión es clara cuando practicamos nuestra tradición y nuestra fe. Esta es algo que creemos va más allá de algo que se escoge, como si de un abrigo o una moda se tratara. Es nuestra herencia, es el legado que nos dejaron nuestros ancestros, es lo que somos nosotros. Y es por eso que creemos que el vinculo y conexión con nuestros ancestros es nuestro mayor potencial. Amar nuestra descendencia nunca es odio hacia los demás: cuanto más amamos nuestra fe, nuestra cultura y nuestra descendencia, más aprendemos a comprender y respetar las demás culturas, creencias y religiones de todos los pueblos de este mundo. Y comprendemos la importancia de que ese respeto se traduzca en que cada uno pueda conservar, respetando a los demás, sus propias características en el gran mosaico humano.

Nuestros dioses y diosas existen, son reales, y podemos verlos y sentirlos tanto en Manifestaciones espirituales, como en diversas formas concretas en la naturaleza. Vemos sus expresiones en el verano y en el invierno, en la tormenta, en las montañas, en los ríos, en los bosques, en el calor del sol y en el frío del hielo. Están presentes en el folklore, tradición, cultura y mitos europeos.

Los mitos son un legado cultural y espiritual europeo, transmitidos de padres a hijos generación tras generación. Son parte de nuestro patrimonio hereditario, cultural y espiritual, el reflejo de la manera de entender y ver las cosas de nuestro pueblo. Son la conexión con nuestras raíces. Nos transmiten las verdades, reúnen la esencia espiritual de los pueblos europeos, y forman parte de nuestra cultura, de nuestro folclore… Nos inspiran a ser cada día mejores y tener mas sensibilidad hacia nuestro entorno, así como entenderlo,

La familia y el hogar son la base de nuestra fe. Nuestros ancestros ya sabían de la importancia de la unidad familiar y del vinculo real con nuestra familia, nuestro kindred y nuestra gente.

Así que nuestro camino nativo es el que nos abre las puertas al futuro conectando con el pasado, recordándonos lo que somos para saber a donde vamos, sin prejuicios, con respeto hacia los demás , alejándonos de mentalidades intolerantes y siguiendo el camino hacia casa, conectando con lo que somos: esto es la visión Asatrú Folkish.

Asatrú Conectando con nuestras raíces
y nuestro camino nativo…

Copyright © Alfrothul Asatrú Folkish

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Asatrú una religión nativa Por David Wolfheart

Asatrú una religión nativa Por David Wolfheart

Ásatrú es el nombre que le damos a la fe, religión y antigua tradición pagana de los pueblos del centro y norte europeo, desde tiempos pre-cristianos. Una religión nativa de estos pueblos indoeuropeos.  La palabra Asatrú significa literalmente fiel o leal a los dioses Æsir. Esta religión o fe Asatrú está reconocida oficialmente en varios países como Suecia, Dinamarca, Noruega, Islandia y también España.

Las primeras raíces de Asatrú  se remontan a la edad de bronce, como se nos revela en los mitos y el simbolismo antiguo, aunque sus orígenes y influencias los encontramos ya en la edad de piedra en el norte de Alemania, y en las zonas bálticas y escandinavas. También durante la época de las migraciones germánicas tiene una notable presencia.

 A la gente que desconoce por completo Asatrú cabría decirle que no es un paganismo moderno, sino una fe nativa de estos pueblos que seguían nuestros ancestros, y que tuvo muchos problemas para sobrevivir con la llegada del cristianismo y su visión monoteísta de las creencias. Es la expresión espiritual nativa de estos pueblos indoeuropeos y la visión que tenían de lo divino y el mundo en que vivían. En definitiva una fe politeísta que ama la naturaleza y su entorno. En definitiva Asatrú es el alma interior de los indoeuropeos, no es lo que escogemos: Es lo que somos.

Asatrú Conectando con nuestras raíces
y nuestro camino nativo…

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La relación entre Julbock y Thor (Yule/Jól)

La relación entre Julbock y Thor (Yule/Jól) por Vanesa Valkyria 

Uno de los símbolos Asatrú más conocidos relacionados con Yule sigue sobre viviendo hoy en día en las navidades de varios países nórdicos, ahora rodeadas aquellas tradiciones y símbolos de la simbología cristiana o transformadas en tradiciones cristianas (como ya bien sabemos, los cristianos tendían a agenciarse de todo aquello pagano que podría ayudarles a atraer fieles) Este es el caso de la cabra de Yule o Julbock. Según la mitología nórdica, el dios del trueno, Thor, tiene un carro que es tirado por las cabras Tanngnjóstr y Tanngrisnir. Por la noche, cuando se establece el campamento, Thor se come la carne de las cabras, pero tiene cuidado de que todos los huesos permanezcan en conjunto. Luego envuelve hasta los restos, y en la mañana, las cabras siempre volver a la vida para tirar del carro. Cuando el hijo de un granjero que es invitado a compartir la comida rompe uno de los huesos de la cabra de la pierna para chupar la médula, la pierna del animal queda roto por la mañana, y el niño se ve obligado a servir a Thor como un sirviente para compensar el daño.
Posiblemente relacionada con Thor y sus cabras, la Cabra 
Yule es uno de los más antiguas tradiciones y símbolos escandinavos y del norte de Europa relacionados con Yule, la cabra de Yule inicialmente denota la cabra que se ha sacrificado alrededor de Navidad, pero también puede indicar una cifra de cabra hechos de paja. Se utiliza también la costumbre de ir de puerta en puerta cantando villancicos y la obtención de alimentos y bebidas, a cambio, a menudo de frutas, pasteles y dulces. “Going YuleGoat” es similar a la Wassailing costumbre británica, ambos con raíces paganas. La cabra de Gävle es una versión gigante de la cabra de Navidad, construido cada año en la ciudad sueca de Gävle.

 

 

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¿Que es Asatrú? Mis experiencias Por Jaume Kaerog

¿Que es Asatrú? Mis experiencias Por Jaume Kaerog

Asatrú, es la tradición que cultiva la esencia de las creencias de los pueblos del norte. Pero más allá de eso, es una expresión de los valores que de forma cotidiana intentamos aplicar.

Es una fe nativa,  lo es porque nace de la ancestralidad europea. Es europea, porque aunque sea una espiritualidad nórdica, todas las creencias anteriores al cristianismo tienen una esencia y pasado común. Eso, tampoco significa que se deban mezclar porque cada fe es la experiencia, la historia, y vida propia de un pueblo. Pero para mi Europa es un pueblo de pueblos, y comparte ese folk común.

No hay dogmas, solo valores trasmitidos en sagas y mitos. Esos valores generalmente, son aceptados por las diferentes visiones asatruar. Eso no quita, que para cada kindred o persona, puedan haber más o ligeramente diferencias. Por lo general, todo depende de la experiencia de cada persona o grupo, algo que creo que es bueno en Asatrú, es precisamente esta diversidad sin ser algo céntrico. Aún habiendo estas diferencias, la esencia es la misma, las mismas raíces, los mismos dioses. Eso no quita, que también haya quienes lo utilicen de una forma incoherente, o se pueda cuestionar que entienden por esos valores, pero ese es un tema que tanto tiempo llevo viendo y que no trataré aquí, prefiero guardar mis energías para algo más productivo.

Es una fe politeista, ya que contempla una diversidad de dioses, donde las “familias” principales son los Aesir y los Vanir. En lo personal, para mi, más allá de lo divino lo que me importa más en Asatrú son esos valores que transmite, y la ancestralidad. La relación entre practicante y lo divino es algo personal. Cada persona puede tener una visión diferente de lo que entiende por esa concepción divina, por lo que puede que cada uno tenga más cerca por sus propios motivos un dios mas que otro. O lo tenga en diferentes etapas de su vida por determinadas circunstancias, o ya dependiendo de la celebración que estacionalmente toque.

Las celebraciones principales son las de los solsticios y los equinoccios, son las que marcan el paso de las estaciones. A partir de ahí, pueden haber otras celebraciones menores, todo depende del kindred en cuestión o, si por algún motivo en especial, alguien siente oportuno alguna ceremonia por algún dios en concreto. La importancia de estas celebraciones, está vinculada en la misma importancia que tienen los ciclos de la naturaleza en Asatrú. Es la forma de ser conscientes de que estamos vinculados a ella, y de esa manera a todos los seres que la habitan.

Principalmente, en una celebración lo más básico es el symbel. Es una forma de compartir un cuerno de bebida con los dioses y con los que participan en la ceremonia. Quien tiene el cuerno en la mano, puede decir las palabras que crea oportunas o simplemente pensarlas. Lo más normal y característico es que se hagan tres. Esto no significa que no se puedan hacer más, pero principalmente, un symbel va dirigido a los dioses que tienen, por decirlo de algún modo, protagonismo en esa celebración. Un segundo, para los seres de la naturaleza o del hogar dependiendo de donde se realice la ceremonia, y un tercero y no menos importante symbel, a los antepasados. A partir de ahí, pueden haber ofrendas o cualquier cosa, dentro de una coherencia claro, que se crea que pueda enriquecer la celebración en cuestión.

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Lealtad, suerte colectiva y tribus por Mark Stinson

Lealtad, suerte colectiva y tribus por Mark Stinson

Este articulo es de Mark Stinson  miembro de Jotun´s Bane, creador de la web www.heathengods.com Nos ha cedido este articulo personalmente con toda libertad. Muchas gracias. Thank´s Mr Stinson.

Traducción Articulo Mark Stinson po Alfrothul:

Hay libros enteros sobre dinámicas de grupo, cómo estructurar un grupo, una toma de decisión, etc. Pero, quise tratar un estilo determinado de la toma de decisión y de la dirección en un contexto pagano.

LEALTAD, SUERTE COLECTIVA, Y TRIBUS
Hemos discutido en el pasado, cuánto puede lograr un pagano determinado, si está dispuesto a permanecer enfocado, a trabajar duro, y a hacer que sucedan las cosas. Un pagano puede empezar la formación de un kindred. Un pagano puede crear una comunidad pagana. Dar una clase sobre Asatru. Escribir libros. Fijar un ejemplo. Formar al mundo, esencialmente.
Y ése es apenas un pagano determinado.
Si tienes dos paganos, que se aprecien, que confíen el uno en el otro, y estén totalmente dispuestos a trabajar juntos y mostrar lealtad absoluta el uno al otro, esto se convierte en algo más que la suma de sus dos partes de la ecuación. Dos paganos que quieren hacer frente a cualquier cosa juntos, pueden lograr casi cualquier cosa. Se conducen adelante. Se inspiran. Se ofrecen la ayuda en todas las cosas, y multiplica el efecto de ellas e imponen su voluntad ante el mundo.
Dos paganos leales mezclan y comparten Wyrd. Comienzan a construir Orlog colectivo… y suerte colectiva. Y mejora lo que puede lograr junto… e incluso individualmente en sus propias vidas.
Imagínense la potencia del tener tres paganos… cuatro paganos… ocho paganos .Combinando y multiplicando su suerte, con el trabajo combinado y el apoyo en todas las cosas. Queriendo inspirarse juntos, trabajar juntos, y trabajar hacia una meta o metas colectivas. Imagínense lo que puede lograr esa clase de grupo.
Esta es la razón por la cual el Kindred de Jotun´s Bane cree que los kindreds y las 
tribus locales son el futuro del paganismo.
No “clubs” de paganos, reuniones en sótanos una vez al mes, donde la gente no sabe nunca realmente la lealtad o los enlaces completos los unos con los otros.
No foros de Internet, donde la gente se conoce como “pixeles en una pantalla,” y discuten constantemente sobre los pequeños detalles y nunca se conocen de verdad .
No las organizaciones nacionales, donde la gente paga $25 por año por un carnet de socio, y allí son solamente reuniones ocasionales donde solo asisten un pequeño porcentaje de los miembros. Tienen su lugar, y su valor, pero no son el futuro del paganismo.
El futuro del paganismo recae en el éxito de pequeñas 
tribus unidas por vínculos y juramentos y de las familias elegidas por la comunidad…, donde los intereses de la familia y de la comunidad vienen antes de todo.

TOMA DE DECISIÓN DENTRO DE UNA TRIBU
Hay varias formas de tomar una decisión dentro de un grupo, o en nuestro caso una tribu:

OPCIÓN 1 – Un grupo podría tener uno o dos miembros fuertes que toman la mayor parte de las decisiones, y entonces el resto de la tribu sigue la línea de conducta establecida por uno o dos miembros asertivos. Esta forma de toma de decisión tiene su fuerza. Puede ser enfocarse bastante bien, de forma ordenada, y la toma de decisión es normalmente muy rápida. Después de todo, no hay mucha discusión necesaria en esta forma de toma de decisión. Uno o dos personas toman una decisión, se lo hacen saber al resto del grupo, y se hace la toma de decisión.
Pero hay grandes defectos en esta forma de toma de decisión. Puesto que hay muy poca discusión o entrada de información, no se tiene en cuenta el conocimiento, las ideas, y la inteligencia de todos los miembros del grupo. El problema más grande con esta forma de toma de decisión, es que éstos que no están dentro de la toma de decisión no tienen ninguna inversión en las decisiones que son tomadas. Pueden o no pueden convenir con esas decisiones. Esto lleva a los miembros del grupo que no participan en esta toma de decisión a liderar una rebelión o el descontento dentro del grupo. Esto, disminuye el impacto de tener un grupo de paganos que trabajan juntos hacia algo en lo que todos están de acuerdo.

OPCIÓN 2 – Otra forma de toma de decisión, es el compromiso y el gobierno de la mayoría. Esencialmente, esta forma de toma de decisión implica la discusión de las decisiones que se harán, y cuando hay desacuerdos, se les da a los miembros la oportunidad de alcanzar una posición de compromiso que una mayoría acepte. Esta forma de toma de decisión, por lo menos implica a cada miembro del grupo en las discusiones de las decisiones que se harán. No es tan rápida como la opción #1. Y, por lo menos esta forma de toma de decisión da lugar a una línea de conducta que una mayoría del grupo acepte.
Pero hay defectos aquí también. Ocasionalmente, para construir la ayuda de la mayoría para una decisión, el compromiso se utiliza como herramienta. Si hay 3 posiciones de la minoría, 2 de esas posiciones pueden ensamblar sus ideas para imponer a una mayoría sobre la minoría restante. Esto puede llevar a una decisión, donde literalmente NADIE apoye al grupo completamente. Y uno de los defectos principales con esta forma de toma de decisión, es el hecho de que hay casi siempre una minoría de la gente en el grupo que termina por tener poco o nada de acceso a la información en el curso de la acción decidida. Esto puede también llevar a la rebelión o al descontento dentro del grupo. Y esta opción puede también disminuir el impacto del tener un grupo de paganos que trabajan juntos hacia algo en lo que todos están de acuerdo.

 

OPCIÓN 3 – Una tercera forma de toma de decisión, y una que el Kindred Jotun´s Bane sigue, es la toma de decisión por consenso. Esencialmente, antes de que una decisión se tome en una cuestión importante, cada uno en el grupo debe utilizar esa decisión. Cada miembro del grupo.
Esto puede tardar tiempo. Puede tomar mucha paciencia y discusiones largas. Pero la ventaja de esta forma de toma de decisión, es que una vez que se ha tomado una decisión… cada miembro del grupo ha tenido acceso a la información en la decisión, y cada miembro del grupo utiliza la línea de conducta que se ha decidido. Además, las decisiones son naturalmente mejores… porque incluyen la visión, las ideas, el conocimiento, y la inteligencia de todos los miembros del grupo. El acto del consenso dentro de un grupo, fuerza a cada uno a examinar y a probar sus propias ideas… y a reconsiderarlas a la luz de lo que están trayendo otros miembros del grupo al vector.
Ésta es una forma increíblemente fuerte de toma de decisión, y utiliza completamente el impacto del tener un grupo de paganos que trabajan junto hacia algo en lo que todos están de acuerdo.

 

LIDERAZGO POR CONSENSO
Hay diversas clases de lideres, y hay muchas herramientas que un líder puede utilizar para ejercitar su dirección. Pero creo que los mejores líderes lideran por consenso. Un líder acertado es constructivo entre los suyos. Un líder podría dictar decisiones (la opción #1), tiene todos los defectos mencionados bajo esta forma de toma de decisión. Un líder podría empujar para el compromiso y construir mayorías (la opción #2), tiene todos los defectos mencionados bajo esta forma de toma de decisión. Pero si un líder conoce a su grupo bien, puede escucharlos, y les ayuda para combinar sus ideas, conocimiento, e inteligencia colectivos en un consenso que todos dentro del grupo puedan utilizar… entonces ese líder tendrá un grupo muy acertado.
Algunos ven la dirección como ejercicio de “potencia,” o como una manera de mandar a otros en sus propias empresas. Pero esto no llevara muy lejos a este líder y su grupo. Y en un cierto momento, es probable que tenga que hacer frente al descontento y a la rebelión entre partes de este grupo. Pero la dirección por comando y con el uso de la “potencia” debe ser reservada para épocas de extrema necesidad, cuando una decisión se necesita inmediatamente. Hay un lugar y un rato para esta clase de ejercicio de la “potencia” para un líder, pero incluso en esos casos… el líder debe saber ejercer su papel en el grupo para tomar una decisión que asegure los intereses de su grupo, y que será utilizada por su gente.
En un cierto plazo, el lazo entre un líder y su gente se convierte en un lazo de confianza mutua. El líder sabe el consenso del grupo, sin, incluso, la necesidad de consultar con ellos. Esto ocurre especialmente para las decisiones de menor importancia cotidianas del grupo…… o las decisiones que son similares a las decisiones el grupo que se han hecho en el pasado.
Pero en ediciones importantes… unas con un impacto duradero en la dirección del grupo, los recursos del grupo, o la línea que qué el grupo trabajará en el futuro… logradas en un consenso son la forma más fuerte de dirección.
Una vez más algunos pueden ver la dirección por consenso como muestra de la debilidad, o una carencia de la dirección. Pero los que sienten esta manera, entienden que no hay absolutamente carencia de la dirección en este modelo. Si las decisiones necesitan ser tomadas sobre el terreno, el líder tomará esas decisiones… y las hará bien. Pero siempre que sea posible, un buen líder-por-consenso anticipara problemas y decisiones próximas, y lograra consenso en estos problemas y decisiones antes de que se conviertan en “decisiones de emergencia”. La dirección por consenso, también refleja el lazo recíproco entre un líder y su gente. Un líder sin la gente, no es un líder. Y una gente sin un líder, puede lograr muy poco. Son ambas partes importantes de cualquier grupo acertado.SAGA DE EGIL
Leí recientemente la saga de Egil, y el número veces que grandes lideres se dirigen a sus hombres hasta llegar a un consenso para tomar grandes decisiones. Antes de incursiones, antes de apoyar alguien en una guerra, etc.… los líderes dentro de la saga de Egil se dirigen a sus hombres, proponiendo una línea de conducta, explicando las dificultades, las recompensas prometedoras, y después moviéndose adelante con el consenso de sus hombres.
La idea de la dirección por consenso, no es una método new-age de la dirección. Cuando el consenso es posible, es una forma histórica de dirección que funciona. Y en la saga de Egil, es de uso frecuente cuando un líder quiere tomar una decisión con sus hombres en una incursión o una misión que puede ser que no esperaran normalmente realizarla. Logrando ese consenso, el líder pagano puede lograr cosas extraordinarias… con el apoyo total de sus hombres.

PENSAMIENTO EN UNA MANERA TRIBAL
Pienso que todavía tenemos mucho que aprender y descubrir alrededor de la existencia como tribu. Estamos trabajando difícilmente en esto, y tendremos mucho a decir sobre esto en el futuro.
Suficiente para decir, que un grupo de individuos flojos, con sus propios intereses egoístas en mente, tendrá dificultad el trabajar dentro de un modelo de consenso de la toma de decisión o de la dirección. Cuando los egos gobiernan, y la gente está mirando hacia fuera para sí mismos, en lugar de hacia la tribu… este grupo no puede ver el valor que alcanza el consenso. Quieren “ganar el argumento,” en lugar de encontrar algo que una realmente al grupo hacia una decisión..
Si debemos construir 
tribus acertadas, y disfrutar de la potencia increíble del Orlog colectivo y la suerte combinada, necesitamos volver a descubrir nuestras maneras tribales… y ponerlas para trabajar en nuestro mundo moderno.

Mark

Mark Ludwig Stinson Temple of Our Heathen Gods Jotun’s Bane Kindred

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Ancestralidad Por Jaume kaerog

Ancestralidad Por Jaume kaerog

Uno de los pilares más importantes en Asatru es el recuerdo de los antepasados. Algo que siempre está presente en todas las celebraciones remarcando esa importancia (o debería ser).

Es tan simple como que si no fuera por nuestros antepasados no estaríamos aquí, ni tampoco tendríamos de lo que disfrutamos actualmente, y la vida nos sería muy diferente. Así que, un mínimo de lo que se puede hacer, es mantener ese respeto, ese vínculo representado por una eterna llama que no se apaga, y si parece apagarse solo es para renacer después demostrando que no se puede extinguir del todo.

Mientras ese recuerdo viva, arda intensamente como la llama, ese vínculo ancestral no se romperá. Recordando a los antepasados que no conocimos pero llevamos en la sangre, a los que perdimos y sus obras en vida.

Esa línea ancestral es como un timón que nos mantiene en el rumbo para superar las adversidades de la vida.

Por eso en estos días, algunos celebramos el einherjarblot, para recordar quienes lucharon, dieron su vida en el pasado y a quienes cercanamente nos enseñaron a no rendirnos.

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