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EL AMOR COMO BASE FUNDAMENTAL DE LA PERSPECTIVA FOLKISH Por Juan Morato

EL AMOR COMO BASE FUNDAMENTAL DE LA PERSPECTIVA FOLKISH –  Por Juan Morato

Cuando alguien piensa en nuestra fe Asatrú quizás la primera palabra que le venga a la mente sea alguna relacionada con muchos de los tópicos que rodean a todo ese falso mundo que ha creado la industria cinematográfica, y seguramente diríamos; “Vikingos”, “Guerras”, “Borracheras”, o los más informados sobre Asatrú, dirán alguna de las nueve virtudes que le parezca más importante, en todo pensaremos, menos en el AMOR. En mi opinión el amor es la base fundamental de la perspectiva Asatrú Folkish.

Es cierto que una de las características de nuestra fe es que es una religión que está impregnada de fuerza y marcialidad, es una religión que no suele atraer a gente sumisa. Por decirlo de una manera simple, “somos pacíficos, pero no pacifistas”. Cuando se piensa en “religiones de amor” seguro que pensamos en cualquier otra religión menos en Asatrú. Pero lo cierto es que en la perspectiva Folkish es tan importante el amor, que si no existiera ese componente como base fundamental, no seriamos en realidad más que una religión universalista, ya que nosotros al amar nuestra esencia, amamos las de los demás, por eso no somos una religión cuyo objetivo sea imponerse a todos los pueblos de la tierra.

Todo lo contrario es lo que hace la mentalidad de las religiones llamadas universalistas, que, casi siempre bajo un discurso de amor, intentan atraer y asimilar a todos los pueblos del mundo, con lo cual esos pueblos pierden su esencia espiritual, ya que la espiritualidad nativa surge de su propio ser como pueblo, formando parte de su propia identidad, y al sustituirla por otra que no es la suya, en realidad no se está haciendo un acto de amor, sino de odio hacia esa esencia, destruyéndola. Esto es algo similar a lo que ocurre en el plano geopolítico con lo que conocemos como “globalización” que, tras un discurso de “amor democrático”, intenta asimilar a todos los pueblos a un sistema que en realidad puede que no esté acorde con la mentalidad de ese pueblo, y que no es más que un sistema imperialista que intenta subyugar a ese pueblo. Otra forma de actuar en contra de la identidad de los pueblos sería la del supremacismo, esta ya más directa y sin ningún discurso de “amor” por medio, en la que un pueblo que se cree superior a otro intenta eliminarlo. Como vemos, tanto el universalismo, la globalización, el imperialismo o el supremacismo, son contrarios a la visión Asatrú Folkish por destruir de una manera u otra la esencia espiritual, la identidad y la libertad propias de cada pueblo.

En la visión Folkish es fundamental nuestro amor por la naturaleza, el amor por nuestros ancestros, el amor por nuestra familia y por extensión, el amor por nuestra comunidad, por nuestra tribu, por nuestra etnia, etc. En cada una de esas partes y en su conjunto, en definitiva, estamos amando a las diosas y dioses de nuestra fe. Pero nosotros mismos, los asatruar, no solemos darnos cuenta de lo verdaderamente importante que es el amor para la visión folkish por una sencilla razón, y es que en raras ocasiones se han creado las bases para que se pueda amar todo eso, porque sencillamente no suele haber un verdadero ambiente comunitario, en el que te veas rodeado de familias, con sus niños, sus mascotas, en plena naturaleza al calor de la hoguera, y todo lo que te hace sentirte en una verdadera comunidad.

Para Alfrothul Asatrú Folkish es muy importante crear ese espíritu comunitario, pues a través de él podremos llegar a sentir ese amor por nuestro folk, pero hay que tener clara una cosa, y es que el amor no solo debe ser hacia “lo nuestro”, para nuestra comunidad o nuestro folk, también debemos amar a los demás pueblos como parte de la diversidad de esa naturaleza a la que amamos y de la que formamos todos parte.

Juan Morato
Alfrothul Madrid

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“El vínculo y la conexión con nuestros ancestros es nuestro mayor potencial, amar a nuestra descendencia nunca es odio hacia los demás, cuanto más amamos a nuestra fe, nuestra cultura y nuestra descendencia, más aprendemos a comprender y respetar a las demás culturas, creencias y religiones de todos los pueblos de este mundo, y comprendemos sobre la importancia de que este respeto se traduzca en que cada uno pueda conservar esas particularidades respetando a los demás, con sus propias características, en el gran mosaico humano”. ( David Wolfheart en el vídeo ¿Que es el Folkish Asatru? https://www.youtube.com/watch?v=eK1bmZ8v7_c )

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Asatrú Conectando con nuestras raíces
y nuestro camino nativo…

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CEMENTERIO ÁSATRÚ EN ODENSE

CEMENTERIO ÁSATRÚ EN ODENSE

Inagurado por  Danmark Forn Sidr en 2008

 http://fornsidr.dk

En colaboración con la Municipalidad de Odense,Forn Siðr, hace unos años el primer cementerio pagano de nuestros tiempos y, por tanto, tiene un enorme salto adelante en la prestación de un servicio de todos los miembros de Asatru de Dinamarca.

Gracias a una iniciativa local Forn Siðr inauguraró este cementerio en 2008, que será reservado exclusivamente para los miembros de Forn Siðr y kindsfolk que su deseo de ser enterrado allí (padres, hermanos, cónyuges , los hijos solteros, y otros).

La instalación se ubica en la propiedad municipal no lejos asistentes Kirkegård, el Hospital Universitario de Odense.

La característica principal de la instalación es de 18 metros de largo xx piedra en forma de un buque, que está parcialmente en la sombra de un gran árbol protegido. Alrededor de la parcela es un mosaico de borde, que marca la transición entre el parque de la parcela, que es totalmente mantenerse como una zona cubierta de hierba. Hay ninguna persona grave marcadores, pero los individuos de un lugar de enterramiento y se almacena en el acceso de la oficina de gestión del cementerio. Sin embargo, la instalación alberga una pared, donde el fallecido puede ser conmemorado por una placa en forma de un pequeño escudo.

El muro, que es aproximadamente 1 metro de altura, consta de una serie de elementos concretos, lo que rodear toda la parcela. Hasta la fecha, sólo 9 elementos se han establecido. Cada uno de los elementos planteados alberga tres arcos, en virtud del cual una placa circular en cualquier quería materiales (madera, metal, piedra, etc) con un diámetro de 50 centímetros puedan estar equipados. Aparte de la información básica acerca de los fallecidos, nos gustaría mucho ver bien elegido, es decir, citas o sentenser, dando una visión de la persona que ahora está con nosotros sólo en la memoria.

Por lo tanto, hay motivos para felicitar a ambos Forn Siðr y de toda la comunidad asatru en toda Dinamarca, en el nuevo cementerio. El primer “oficial” cementerio pagano en este país de 1000 años.

Miembros de Forn Sidr y de la AFA en el cementerio de Odense. Gracias a Anders por la fotos.

Idunn y sus manzanas

Idunn y sus manzanas 

Idun es la diosa de la eterna juventud. Conserva para los dioses las manzanas doradas que restauran la juventud a quien las prueba. Cuando los dioses sienten la proximidad de la vejez, su fuerza disminuir y su vista cansarse, sólo deben comer estas manzanas para ser jóvenes de nuevo. El nombre de Idun proviene de una palabra que significa actividad constante y renovación. Su esposo es Brage, hijo de Odín y dios de la poesía, venerado por su sabiduría, su discreción y su habilidad con las palabras. Fue Brage quien relató durante una fiesta el peligro que corrieron los dioses al perder las manzanas de la juventud. En una ocasión los dioses Odín, Hoener y Loki estaban de viaje. A lo largo de su camino se quedaron sin víveres, y sufrieron hambre hasta que llegaron a un valle donde pastaba un rebaño de bueyes. Mataron a uno e hicieron lo posible por cocinar su carne en una olla, pero cada vez que levantaban la tapa, y a pesar de la intensidad del fuego que habían encendido, la carne estaba siempre cruda.
De pronto escucharon un ruido sobre ellos, y vieron un águila enorme posada en la rama de un roble. El ave les dijo:”Si consienten en darme una parte de la carne, pronto estará hervida”. Los dioses aceptaron, y en poco tiempo la carne estuvo lista. El águila descendió del árbol y tomó una pierna y el lomo del buey. Loki se enfureció al ver que el águila tomó las mejores partes, y lanzó contra ella una estaca que se clavó en su espalda.
Pero no era un águila ordinaria, sino que se trataba del gigante Thiasse quien había tomado esa forma. Loki no pudo apartar su mano de la estaca, y el águila lo elevó por los aires, arrastrándolo por las montañas y los peñascos, hasta el punto en que Loki creyó que le iba a arrancar los brazos. Empezó a rogar por la paz, y Thiasse le dijo que únicamente lo liberaría si juraba entregarle a Idun y sus manzadas doradas. Loki aceptó, y regresó con sus compañeros maltrecho y cansado, pero no les relató nada de lo ocurrido.
Al regresar a Asgard, Loki fue a visitar a Idun, a quien engañó asegurando que había encontrado un bosque donde crecían 
manzanas mejores que las suyas, y la invitó a verlas. Idun aceptó, tomó la caja dorada en la que guardaba sus manzanas, y se fue con Loki al bosque. Thiasse esperaba oculto en los árboles, y al ver a Idun se arrojó sobre ella, disfrazado con su plumaje de águila, y la tomó entre sus garras, llevándola hasta Jotunheim, la tierra de los gigantes.
Privados de las 
manzanas de Idun, los dioses pronto empezaron a envejecer, y al reunirse para discutir el problema se pidieron informes sobre el paradero de Idun, y todos coincidieron en que la última vez que habia sido vista estaba en compañía de Loki. Al interrogarlo descubrieron el rapto de la diosa, y amenazaron a Loki con la tortura y la muerte si no encontraba la manera de traer de vuelta a Idun. Aterrorizado, Loki juró que traería a Idun, si la diosa Freya aceptaba prestarle su plumaje de halcón. Freya rápidamente se lo entregó.
Tomando la forma del halcón, Loki voló hasta Jotunheim, y descubrió que Thiasse había salido a pescar. De inmediato fue a la morada del gigante, donde encontró a Idun con sus 
manzanas. Sin perder un momento y utilizando sus artes convirtió a la diosa en una nuez, la tomó entre sus garras de halcón y levantó el vuelo para regresar a Asgard.
Cuando Thiasse regresó, descubrió la desaparición de Idun y vió a Loki volar en la distancia. De inmediato tomó la forma de águila y se elevó en su persecusión. Pero los dioses esperaban en Asgard y habían colocado sobre los muros varias gavillas de virutas. En cuanto Loki pasó entre ellas les prendieron fuego, y Thiasse volaba a tal velocidad que no pudo detenerse a tiempo. Su plumaje se incendió y así cayó a los pies de los dioses, quienes le dieron muerte. Idun fue restaurada a su forma original, y pronto los dioses recuperaron el vigor de la juventud.
Esta fábula significa que cuando IDUN ( la primavera renovadora), está en poder de THJASSE( el invierno desolador), todos los dioses-es decir, la naturaleza- languidecen hasta que es liberada de su cautiverio. cuando esto sucede, su presencia extiende de nuevo la alegría y el júbilo y todo revive; mientras el persecutor, el invierno, con su helado soplo, se disuelve en los rayos solares indicados por los fuegos encendidos en los muros de ASGARD.

por vanessavalkyria

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Calendario Vikingo: fechas y horas

Calendario Vikingo: fechas y horas por Vanessa valkyria

En todo caso, hay varios tipos de nombres para los meses lunares, y solamente un nombre fue escogido para esta tabla. Los nombres originales están entre los paréntesis. En Escandinavia Medieval sólo se conocían propiamente 2 estaciones (semestres, misseri): el verano comenzaba aproximadamente desde el Abril hasta el Octubre; el Invierno aproximadamente desde el Octubre hasta el Abril.

Meses Lunares de la Antigua Islandia
* Mes de Harpa (Harpa) * Tiempo de la Siembra (SáD TÍÐ) * Mes del rebaño de obejas (Stekktíð) * El Mes del Sol (Sólmannuður) * Mitad de verano (Midsummar) * El mes del Heno (Heyannir) * El mes de la cosecha (Haustmánuður)
Comienzo del Invierno:
* El mes de la matanza (Gormánuður) * -significado dudoso – Ylir (Ýlir) * El mes del Carnero (Hrútmánuður) * Mes de Þór [ Thór ] (Þorri) * Mes de Góa (Góa) * Último mes de Invierno (Einmánuður)
VERANO (quizás precedido, al menos en Islandia, del sumarauki (aumento del verano), destinado a compensar el desfase producido por seguir en la división del 
calendario las fases de la luna -Íslendingabók, Ari Þorgilsson-)
* División de las Horas del Día: Según las posiciones del sol y combinado con los puntos cardinales: * Norðr (Mið Nótt, Medianoche) * Útnorðr (Náttmál, 21 hs.) * Landnorðr (Ótta, 3 hs.) * Vestr (Mið Aptan, 18 hs.) * Austr (Rismál, 6 hs.) * Útsuðr (Eykt, 15 hs.) * Landsuðr (Dagmál, 9 hs.) * Suðr (Hádegi, Mediodía)

Bibliografía Brian Branston, Mitología Germánica Ilustrada, Vergara Editorial. Tercera Edición 1969. Arthur Cotterell Enciclopedia Mitológica, Centralibros H., 1998 F.Von Stassen 1914. Fuente Régis Boyer

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Catoira y su Tradición Vikinga

Catoira y su Tradición Vikinga por vanesavalkyria

Catoira es una de esas villas marineras gallegas que viven por y del mar, pero detrás de su puerto, sus astilleros y sus nasas esperando a volver al mar se esconde un pueblo con una gran historia y en este caso relacionada con los vikingos. Situada en la Ría de Arousa (Arosa) y casi en la cabecera de esta, tiene una situación estratégica por ser la entrada antural a Riria Flavia y a Santiago de Compostela.
Catoira, como muchos otros pueblos costeros gallegos, sufría durante varios siglos los sucesivos saqueos de feroces vikingos que no tenían inconveniente en adentrarse varios kilómetros por la ría atraídos sin duda por las indefensas riquezas de iglesias y monasterios y por la nula preparación militar de sus habitantes. Su objetivo claro era Jacobsland, La tierra de Jacob, osea, Santiago de Compostela.

Precisamente las torres del Oeste, llamadas originariamente Castellum Honesti, fueron construidas por Alfonso V (siglo XI), y más tarde reconstruidas por los obispos Cresconio y Gelmirez, para servir de baluarte defensivo ante tanta incursión de saqueo como sufría aquel lugar, camino de Copostela.
Las siete torres iniciales -de las que sólo lo quedan dos e incompletas- tuvieron dos momentos culminantes en su historia: a comienzos del siglo XII, con un ataque de los musulmanes, y en el XVIII, cuando llegaron los barcos ingleses. Claro que antes, en el siglo X fueron tomadas por los vikingos; la historia cuenta que allá mataron al obispo Sisnando mientras capitaneaba la defensa (en aquellos tiempos los obispos eran de armas tomar, en el sentido más literal del término).

Historia de los Vikingos en la zona de Catoira ( a grosso modo)
Durante el reinado de Ramiro I realizaron varias incursiones por la costa en dirección Oeste hasta llegar al puerto de A Coruña. Allí se desarrolló una batalla en la que sufrieron una grave derrota y la pérdida de muchos barcos.
Como las fuentes árabes nos relatan que los vikingos se vengaron en Sevilla (el día 1 de octubre del año 844) de la derrota sufrida en la bahía coruñesa, es de suponer que la primera incursión normanda en Galicia se produjese durante el verano del mismo año.
Los festivos choques entre inciertos guerreros de hoy forman parte de ese cosmos ibérico que hace de la guerra antigua una fiesta de actualidad y que basa su atractivo en la incertidumbre de la mayoría de nuestros mitos.

Después, en sus posteriores asaltos, los normandos optaron por adentrarse en Galicia a través de la menos peligrosa ría de Arousa: una bahía grande que se va estrechando poco a poco entre playas numerosas y recogidas, de gran comodidad para los invasores, que las utilizaban como lugares de descanso o bases para la repetición de los ataques. Además, al fondo de la ría arosana se encontraba Iria Flavia, que entonces era centro de prelados y el puerto más próximo a Santiago de Compostela, de donde llegaba la fama del oro de Galicia y de sus iglesias y catedrales.
Y poseídos por una gran fiereza se echaron sobre Arousa y se llevaron cuanto quisieron de Iria Flavia, que a la sazón era la sede del obispo. Ante las noticias de la avalancha de hombres armados hasta los dientes, todo el clero reunido en Iria Flavia huyó buscando protección tras las murallas de Compostela. La ciudad, sitiada por los vikingos, hubo de pagar un fortísimo tributo y aún así los normandos no renunciaron a penetrar en ella. Poco después, fueron expulsados por el conde Pedro, dicen, noble bien resuelto que mató a cientos y levantó el sitio definitivamente.
Para entonces, la vulnerabilidad de la ría de Arousa e Iria Flavia ya había aconsejado sabiamente al cabildo a trasladar la sede episcopal a Santiago, donde se hallaba el famoso y además polémico obispo Sisnando – más soldado que prelado – el mismo que mandaba en la plaza, cuando, finalizando el milenio, los vikingos decidieron lanzar su tercera oleada de naves sobre Galicia.
Tanto la “Historia Compostellana” como el “Chronicon Iriense” coinciden en la descripción de un lugar llamado Xunqueira, donde los implacables invasores pusieron el pie para penetrar hasta el final de la ría, por tierra, recorriendo su banda derecha antes de arrojarse con ferocidad contra Iria Flavia desde un campamento establecido en la Bacariza.
Sisnando se hallaba en Santiago de Compostela presidiendo los oficios de cuaresma cuando le llegaron noticias del ataque. Posiblemente a grandes zancadas, gritando, llamando a la tropa, abandonó precipitadamente la basílica para hacer frente a los invasores, que ya se habían extendido por varios lugares de la comarca, matando y degollando, incendiando valles enteros, diversas aldeas y sembrando el pánico.
El obispo consiguió acorralar a los vikingos, según cuenta López Ferreiro, en un lugar antiguamente llamado Fornelos, ubicado a orillas del pequeño río Louro, a unos veinticinco kilómetros al sureste de Compostela. Allí, sin embargo, las tropas nórdicas recuperaron su fuerza y tomaron otra vez la iniciativa: el 29 de marzo del año 986 mataron a Sisnando de un flechazo y el caos se hizo dueño de las huestes gallegas. Con la victoria, los vikingos pudieron recorrer impunemente buena parte de la Galicia interior, llegando hasta los “Alpes montes Ecebrarii”, creando una situación de dominio.
Catoira y su fiesta, “A vikinga”, la Romería Vikinga

Cada primer domingo de agosto en la villa pontevedresa de Catoira, se escenifica con un singular espectáculo las invasiones vikingas sufridas hace mil años y que pretendían alcanzar Compostela remontando la desembocadura del río Ulla.
Miles de personas acuden cada año el primer domingo de agosto a esta localidad de Galicia para presenciar esta divertida fiesta popular. Desde 1960, los habitantes de 
Catoira, disfrazados de guerreros vikingos, representan el ataque pirata a la villa.
La fiesta comienza sobre las 10 de la mañana, con la actuación de grupos folclóricos por las calles de 
Catoira y en el lugar de celebración, las Torres del Oeste. En este sitio se instala un mercadillo medieval y, a mediodía, se obsequia a los romeros con mejillones y vino del Ulla
Más tarde, llega el plato fuerte de los festejos: el desembarco. A bordo de la réplica de barcos vikingo, los espectaculares Drakkar del siglo XI llegan los invasores del norte a la costa con el objetivo de tomar las Torres del Oeste. Los restos de las viejas torres defensivas medievales, son el objetivo de intrépidos bárbaros del norte coronados con cascos cornudos saltan a tierra con feroces alaridos de guerra y amenazadores, mostrando sus espadas. Los habitantes de la villa intentan resistir y es entonces cuando se produce una batalla simulada, donde los participantes acaban completamente empapados de vino.
La Romería vikinga de 
Catoira es una de las celebraciones populares más espectaculares de Galicia que atrae a miles de visitantes de todo el mundo y está Declarada Fiesta de Interés Turístico Internacional
Tras la lucha, todos disfrutan de una comida campestre de confraternización, amenizada con el sonido de las típicas gaitas. La diversión continúa hasta por la noche, con la verbena popular que se organiza.

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Desplazamientos por tierra en época vikinga

Desplazamientos por tierra en época vikinga por Vanessa valkyria

Los vikingos se desplazaban normalmente a caballo, y ése era su medio de locomoción terrestre más usado y extendido. El caballo en cuestión era pequeño, tal como son los actuales caballos islandeses, de tamaño intermedio entre el poney y un caballo <<normal>>. Esta montura era de una resistencia sorprendente y no exigía una alimentación muy refinada. Tenían las patas notablemente seguras y su talla pequeña era una ventaja para que se lo embarcara. Se olvida casi siempre que un barco vikingo llevaba, además de su tripulación, cierto número de caballos que servían para los indispensables reconocimientos o para los golpes de mano repentinos que eran especialidad de aquellos guerreros del norte. El tapiz de la reina Matilde o tapiz de Bayeux muestra a Guillermo el Bastardo llevando caballos en sus barcos y desembarcando antes de comenzar las hostilidades. Los caballos iban tumbados en el barco, y firmemente atados, salvo para las travesías por aguas calmas. Los escandinavos eran quizás más altos con relación a algunos de sus contemporáneos occidentales o meridionales, no lo eran según nosotros lo entenderíamos, según los criterios que actualmente aplicaríamos a los escandinavos. No existía una gran diferencia entre el caballo de talla mediana y su caballero. Los caballos podían estar uncidos a carros de cuatro ruedas. Hemos encontrado un buen ejemplar conservado en el barco de Oseberg (siglo IX, Noruega). El modo de enganche preveía ataderos que iban del arnés del caballo al cubo de las ruedas, siendo al parecer el uso del pértigo una práctica poco habitual. Tales carros no podían transportar mercancías pesadas en grandes cantidades, pero prestaban grandes servicios, tanto para los desplazamientos de personas como para el transporte.

También se usaban los trineos, de los que el barco de Oserberg nos ha proporcionado varios ejemplares. Estaban hechos para ser enganchados. Es más que evidente que durante el invierno era más práctico que los carros, y se usaban tirados por dos caballos enganchados a uno y otro lado en un eje longitudinal y se ha pensado que el cochero montaba en uno de los dos caballos. Los esquís eran utilizados más con fines deportivos. Cabe señalar que fueron una invención antigua del Norte, muy anterior a los escandinavos, y que estaban evidentemente en uso en época vikinga, igual que las raquetas. La arqueología ha exhumado un gran número de patines, en hueso o en metal, que prueban su existencia y que su uso estaba sumamente extendido.Fuente Régis Boyer- La vida cotidiana de los vikingos (800-1050).

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El arte vikingo: Estilos

El arte vikingo: Estilos por vanessa valkyria

El vigor y la vitalidad de la época vikinga también se expresó en el arte.. Las superficies de los objetos estaban cubiertos con los patrones creados a partir de los cuerpos de animales estilizados en una tradición centenaria..Pero en la cultura vikinga, las nuevas formas animales se crearon como bestias de lucha y magníficas criaturas de cuatro patas, absorbiendo formas, motivos e impulsos artísticos de fuera de Escandinavia. Casi todo el arte de la época vikinga es un arte aplicado, es decir, sirve para decorar una amplia variedad de objetos utilizados en la vida cotidiana. Sin embargo, artesanos de la madera, escultores y artesanos metalúrgicos trajeron consigo un dinamismo y imaginación que ha dejado un rico legado de adornos extravagantes con formas animales. La mayoría de los mejores ejemplos sobrevivientes de arte desde el inicio de la época vikinga se han encontrado en tumbas, especialmente en las joyas y las armas, mientras que más tarde arte vikingo está mejor representado en los objetos de plata, el desarrollo de las ciudades en general y en las piedras rúnicas escandinavas. También hay pequeñas tallas en otros materiales – ámbar, azabache, hueso, marfil de morsa y, si sobrevive, la madera – que nos recuerdan las habilidades de los artesanos escandinavos y como las adaptaron para crear los motivos artísticos en la época vikinga. El ornamento vikingo normalmente se divide en grupos estilísticos, que se nombran después de encontrar los puntos de algunos de los mejores ejemplos del estilo – Oseberg, Borre, Jelling, Mammen (Mammen el hacha está en el Museo Nacional de Dinamarca, Copenhague, Ringerike (un arte de estilo limitado en gran medida a la piedra de este distrito del sudeste de Noruega) y Urnes. Los riquísimos mecenas, como la mujer enterrada en Oseberg, podrían incluso darse el lujo de tener sus buques, carros y armazones de camas (incluyendo cabeceros) con elaborados adornos. . Algunos de los motivos continuaron en uso en diversas formas durante largos periodos de tiempo – las bestias, por ejemplo, sigue siendo un distintivo de arte escandinavo durante más de 150 años. Sólo unas pocas piezas de talla de madera sobrevivieron a pesar de madera debió haber sido la principal materia prima. . Entre estos, los mascarones con decoración de cabezas de animales de Oseberg y la decoración de la iglesia de madera de Urnes muestran las supremas habilidades de la talla en madera en la época vikinga.

Resumen de Estilos: – Estilo Broa u Oseberg. Comienzos de la era vikinga o principios del siglo IX. Nave de Oseberg.
– Estilo de Borre. Mediados del siglo IX – segunda mitad del siglo X. Caracterizado por la cadena de anillas. Sepultura funeraria de Borre en Vestfold, Noruega.
– Estilo de Jelling. Finales del siglo IX – finales del siglo X. Debe su nombre a una pequeña copa de plata encontrada en el túmulo real danés de Jelling, Jutlandia. Caracterizado por un motivo animalista en forma de cinta.
– Estilo de Mammen. Segunda mitad del siglo X – comienzos del siglo XI. Derivado del estilo de Jelling. La representación animal es menos deforme. Se añaden los motivos vegetales a los motivos animales, rodeándolos.
– Estido de Ringerike. Primera mitad del siglo XI. Los animales aparecen en medio de una maraña de ramas y hojas.
– Estilo de Urnes. Finales de la era vikinga. Animales de forma esbelta, enmarañados entre serpientes y rizos.
Estilo Oseberg o Broa(750 al 840)
Estilo Broa u Oseberg. Comienzos de la era vikinga o principios del siglo IX. El primer estilo, llamado Broa, debe su nombre a una tumba hallada en Broa, en la isla de Gotland y el nombre del estilo de Oseberg se debe a la ornamentación hallada en la tumba-esquife de Oseberg. El estilo consta de sinuosas bestias con pequeñas cabezas, hojas a modo de pies y múltiples rizos. Las bestias son tan estilizadas hasta el punto de que llegarán a ser zoológicamente indefinidas. Cabe señalar comienza a aparecer las primeras “gripping beasts” o bestias con garras, el sello distintivo del estilo de ornamentación.

Borre (835 al 970)
Debe su nombre a un buque encontrado en un enterramiento dodne se hallaron unas bridas para montar a caballo de bronce, en la zona de Borre en Vestfold, Noruega. Este estilo es un descendiente directo del estilo Broa. Tiene dos motivos principales, una bestia de agarre y el llamado “anillo de trenza” que se compone de un trenzado simétrico, con dos bandas,unidos por anillos que están rodeados por cuadrados. El motivo de la “gripping beast” o bestia de agarre consta de bestias zoomorfas con máscaras en lugar de cabezas, con ojos abultados y las orejas prominentes. A menudo se muestran con arco, cinta órganos, sus patas de agarre su propio cuello y las extremidades y en torno a los bordes.
También son comunes trenzados, anillos y nudos, y los diseños en metal son a menudo tratados creándoles muescas para imitar la filigrana utilizada en las mejores piezas. Los motivos vegetales fueron adoptados por el 
arte carolingio.
Fue empleado principalmente para decorar joyas, cinturones y accesorios de madera: por ejemplo, en la metalurgia de Borre y el Barco de Gokstad, enterrados en torno a 900-905. Es probablemente que la primera muestra de estilo Borre en las Islas Británicas se produjo con la escultura en la Isla de Man, como incripsción rúnica de Kirk y Michael en la cruz de Gosforth, Cumbria.

Estilo Jellinge (comienzos del siglo X hasta casi finales del X)

Nombrado así por la tumba de un rey danés en Jutlandia, este se basa en diseños de animales grandes, de los cuales la Gran Bestia, que se puede ver en la famosa Jellinge runa de piedra, es una variedad. El estilo también tiene afinidades con los patrones de iluminación de manuscritos irlandeses-

Estilo Mammen (950 a 1060)
El estilo Mammen lleva el nombre de los diseños en un hacha encontrado en la tumba de un vikingo danés de Mammen, en Jutlandia. El estilo animal de Mammen animal creció a la par que el estilo Jellinge. Los dos pueden ser difíciles de separar y, de hecho, al margen durante el período de transición sería un error tratar de separarlos. El en estilo Mammen los animales se convierten en más grandes, más realistas y naturales en la misma proporción. Por lo tanto, era más de relleno y la espirales decorativas aumentan su tamaño. El estilo Mammen no estuvo de moda por mucho tiempo, quizás dos generaciones, se puede decir que se la etapa de transición entre Jellinge y Ringerike. Esto sería verdad, salvo que, antes de que el estilo Mammen no hubo interés en la utilización de plantas, hojas o rizos a modo de motivos ornamentales en forma de patrones foliar.

Estilo Ringerike (principios del siglo X)
Caracterizado por elaborar adornos y follaje entrelazado, este estilo lleva el nombre del distrito en Noruega, donde está representado en piedra arenisca local. Sin embargo, un origen del estilo se pueden encontrar en la escuela de Winchester manuscritos iluminados. Un ejemplo interesante de esto es a principios del siglo XI la escultura de una Gran Bestia y la serpiente, originalmente de color y una inscripción rúnica, que forma parte de una tumba se encuéntrala Catedral de San Pablo, Londres, en 1852 y ahora en la Guildhall (Ciudad de Londres) Museo. Otra reliquia del mismo estilo y fecha es una placa de bronce, parte de una veleta, que se encuentra en Winchester y en la actualidad en la Catedral de la Biblioteca. . La influencia del estilo Ringerike está bien representada en manuscritos ingleses, y también hay unas muy competentes tallas de marfil.

Estilo Urnes (mitad del siglo XI hasta el siglo XII)
La talla en las puertas de madera de Urnes Iglesia en el Sognefjord, Noruega, da su nombre a la última fase del 
arte vikingo, aunque la distribución en Escandinavia es más amplia que este nombre podría sugerir. Las poderosas bestias de los periodos Mammen y Ringerike comienzan a degenerar en bestias elegante y suavizadas, semejantes a elegante galgo con los cuerpos rodeados de delgadas cintas de metal. Los patrones foliares ya no existen realmente, se han convertido ahora en cintas delgadas curvas sólo con el animal o que sirven para indicar el estilo.

Se ha señalado que tanto la poesía como la literatura nórdica comparten algunas complejidades como el arte nórdico. En el arte, las formas extremadamente complicadas se utilizan en toda la figura para crear una única imagen unificada. Del mismo modo, la literatura desarrolla múltiples líneas y se retoma con el fin de crear una narrativa dramática unificada. Se ha sugerido que la similitud entre la poesía y las artes visuales de deriva de la misma sensibilidad que subyace en la cultura nórdica: las formas profusamente ornamentadas.

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La comida y la bebida en la vida del vikingo: Costumbres

La comida y la bebida en la vida del vikingo: Costumbres por vanessavalkyria

La comida y la bebida en la vida del vikingo: Costumbres
Tanto el acto de beber como el de comer forman parte de cualquier cultura rural donde la comida cotidiana no es siempre abundante y refinada sino típica o común en países como los nórdicos donde la vida ordinaria debía ser considerablemente austera en la mayoría de las etapas de la historia.
Los vikingos no acostumbraban a hacer más de dos comidas por día. La primera era la más importante y la más abundante, práctica que los países germánicos siguen manteniendo en mayor o menor medida como el desayuno consistente. Era el Dagverðr (o Dögurðr) que se tomaba a Dagmál, más o menos hacia las nueve de la mañana, una vez se hayan terminado los trabajos en la granja relacionados con el ganado.
La segunda, Náttverðr, una especie de equivalente a la cena actual, hacia Náttmál, nueve de la noche.
La forma en que los vikingos han dividido u organizado el día de veinticuatro horas está alineado según las posiciones del sol y combinado con los puntos cardinales:
* Norðr (Mið Nótt, Medianoche) * Útnorðr (Náttmál, 21 hs.) * Landnorðr (Ótta, 3 hs.) * Vestr (Mið Aptan, 18 hs.) * Austr (Rismál, 6 hs.) * Útsuðr (Eykt, 15 hs.) * Landsuðr (Dagmál, 9 hs.) * Suðr (Hádegi, Mediodía)Según las estaciones, las horas indicadas podrían variar hasta una hora. Se levantaban a Rismál. No parece que las abluciones matinales hayan sido algo común, pero se han constatado el uso de baños turcos, que tenían lugar el sábado, Þvárttdagr, día de lavado y colada, que se practicaba con la ayuda de sustancias que contenían sosa o purín de vaca. A las nueve tenía lugar el desayuno y a mediodía es muy probable que se tomara una colación, a menos que esta fuera hacia Eykt, equivalente vikingo a la nona cristiana. La comida, como en toda la Edad Media, era confeccionada por la Húsfreyja, que confeccionaba un fondo de salsa, algo accesible usándose como plato <<comodín>> una sémola, Grautr, confeccionada a base de cereales acompañada por <<pan>>, sueco Knäckebröd, noruego Flatbröd, compuesto a base de cebada molida en la muela o triturada a mano. Sobre ese pan se extendía mantequilla, siempre salada para asegurar la conservación, almacenada en cubos o cajas cómodas de transportar para la navegación.
El plato consistente estaba formado por pescado, frecuentemente seco, Skreið, que freso, en principio cocido con agua, a veces asado, y consumido con algas secadas o con algunos tipos de legumbres como los guisantes o las alubias.
La carne usada normalmente era cocida o asada. Los platos usados eran más bien escudillas de madera, teniendo cada hombre y mujer su propia escudilla, cuchillo y cuchara tallada en madera o en cuerno. Por supuesto el tenedor era totalmente desconocido.
Muchos de los platos hondos de madera dan muestras de que no eran desconocidos los dulces o pasteles. Se los endulzaba con ayuda de la miel de abejas, conseguida ahumando las colmenas. También era normal el uso de sopas o cocciones diversas como atestiguan los diferentes hallazgos arqueológicos consistentes en marmitas, calderos y hervidores, a veces acompañados de grandes cucharones de mango largo para remover el líquido y servirlo.
Los productos lácteos eran numerosos y cariados, siendo los principales el Skyr, una especie de leche cuajada a la que los vikingos eran bastante aficionados, y el Sýra, suero que se utilizaba como bebida. El queso, Ostr, de cabra, que figuraba igualmente en el Menchú y se prensaba para darle forma. Se encuentra en algunos textos la serie Slátr, Skreið ok ostr, carne pescado seco y queso, que puede dar una idea de las disponibilidades.
La fruta no tenía ni la variedad ni la riqueza que conocían otros países como los del sur. De lo que sí tenemos constancia es de la existencia de manzanas (sobretodo en Dinamarca y Suecia según los textos) En varias tumbas localizadas en los yacimientos arqueológicos se encontraron manzanas, avellanas y nueces que parecen haber gozado de gran prestigio en algunos mitos religiosos, y sobretodo bayas (ver en singular) de las que se podría haber hecho una especie de <<vino>>, Berjavín.Las fuentes se centran más en la bebida, en el hecho de beber más que en la bebida, teniendo con frecuencia el término Drykkja o drekka (acto de beber, la bebida) el sentido de banquete. Era más que nada un gesto de convivencia cuya importancia es comprensible si tenemos en cuenta que la sociedad vikinga era de tipo celular y donde la hospitalidad era de rigor. Por lo tanto, no se <<celebra>> Jól, bodas o funerales, sino que se los <<bebe>> (drekka Jól, Brúllaup, Erfi) Aparte de agua y leche consumían cerveza, pero el término Öl cubre realidades diversas, aunque se trate casi siempre de malta, cebada y más raramente lúpulos fermentados o especiados. Los textos no suelen diferenciarlos de una manera clara, pero al menos existen tres términos que se aplican a la 
bebida:
* Öl, * Bjórr
* y Mungát,
Conservadas las tres en toneles. La fabricación era bastante delicada y cuidadosa.
Parece ser que el término usado para la cerveza ligera era Mungát (golosina), que la cerveza un poco más fuerte era Bjórr (los Alvíssmál subrayan que se llama así a la cerveza de los Ases), representando Öl la cerveza fuerte. El vino era evidentemente importado y básicamente se le daba un significado literario. El mito que afirma que Óðinn no se alimentaba de vino es simbólico, de acuerdo con la etimología del nombre del dios (óðr, embriaguez). Pero la
 bebida por excelencia era la hidromiel, Mjöðr, a base de miel. Debieron existir variedades distintas de cerveza en las que entraba la miel así como toda clase de especias, y todo hace pensar que cuando se nos habla de Öl hay que entender Mjöðr.
En cualquier caso, las bebidas eran más que probablemente fuertes y los vikingos no parecían soportar muy bien la ingesta de bebida alcohólica. La embriaguez era algo más que común sobretodo en los banquetes, como aparece en los textos de las sagas de Egil Skallagrísom escritas por Snorri Sturluson. Se bebía en cuernos, naturales o de metal, incluso de madera, decorados, pintados, grabados, realzados con placas de metal y dispuestos sobre soportes. La cristalería, sin pie, solía importarse del extranjero, sobretodo de Renania. Gracias al tapiz de la reina Matilde o Tapiz de Bayeux, podemos ver que también se utilizaban copas sin pie, especie de cubiletes muy acampanados. En todos los casos eran recipientes prácticamente imposibles de poner sobre una mesa, lo que provocaba que fuera más que necesario vaciarlos tan pronto estuvieran llenos, de ahí la rápida embriaguez ya señalada.Existían ritos de mesa que podemos reconstruir a partir de las narraciones de las sagas, sobretodo en lo referente a la forma de beber. Normalmente se bebía:
* Por rondas-Sveitarddrukkja-, bebiendo cada uno tanto como su vecino. * A solas-Einmenning- ayudándose de cuernos pequeños. * A dos, Tvímenning, sea entre hombres, mujeres o entre hombres y mujeres.
Por regla general se bebía pasando el cuerno en círculo o bien pasaba sucesivamente de una fila a la de enfrente. En cualquier caso, beber se consideraba una gran proeza, un buen héroe debía vaciar varios cuernos sin interrupción dándole un gran prestigio, como podemos ver en la Saga de Egill en la narración que hace Snorri Sturluson del viaje de Þórr a casa de Útgarðaloki (capítulo XLVI Gylfaginning 259 .Edda en Prosa)
Lo que aun no tenemos muy claro es si el banquete se tomaba por los víveres que se consumían o más bien por la ocasión que favorecía de pasar en compañía varias horas, conversar, bromear o celebrar la memoria de los grandes antepasados.

Bibliografía Fuente Régis Boyer- La vida cotidiana de los vikingos (800-1050)

 

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La Vikinga de Castilla: Kristina de Noruega

La Vikinga de Castilla: Kristina de Noruega por Vanessa valkyria

Cristina de Noruega (Bergen, 1234 – † Sevilla, 1262), fue princesa noruega e infanta de Castilla. Era hija de los reyes Håkon Håkonsson IV de Noruega y Margarita Skulesdatter.
Debido a las alianzas castellanas y noruegas dentro del Sacro Imperio Romano Germánico se llevó a cabo el compromiso matrimonial en 1257 de la princesa con el infante Felipe de Castilla (* 1231 – † 1274), hermano del rey Alfonso X de 
Castilla, el Sabio, porque dicho matrimonio era conveniente tanto para Alfonso X como para Haakon IV. Los reinos nórdicos cada vez deseaban abrirse más al resto de Europa y comerciar con ella, y Haakon había emprendido una activa política diplomática y de lazos culturales con otros países.
Cristina emprendió el viaje por mar desde Tønsberg, cerca de Oslo, hacia España, haciendo escala en Francia.
Tras el matrimonio, en la Colegiata de Valladolid el 31 de marzo de 1258, la pareja se estableció en Sevilla, donde ya residía el infante. El clima de esta ciudad, tan diferente al de su país, hizo enfermar a la princesa que murió en 1262 sin dejar descendencia.
Su marido, que antes de su matrimonio había sido abad de la Colegiata de San Cosme y San Damián de Covarrubias hasta la edad de 21 años y más tarde obispo de Sevilla, hizo enterrar a su esposa en el claustro de la colegiata de esta localidad en un sepulcro gótico, de piedra labrada con con una arquería de 10 vanos, y un friso superior de roleos.
Frente a la portada del templo, se erige una estatua en bronce de la princesa con ocasión del homenaje que se le dispensó en abril de 1958, al que asistieron diversas personalidades noruegas y la Banda Municipal de Tønsberg. Ese año se abrió el sepulcro de la princesa y apareció la momia con el pelo amarillo, las uñas rosadas y los dientes aún blancos. Desde entonces, los contactos oficiales y oficiosos entre el gobierno noruego y la villa de Covarrubias se han sucedido llegándose recientemente a la creación de la Fundación Cristina de Noruega, cuyo principal propósito será la construcción de una capilla dedicada a San Olav, patrono de Noruega, en la localidad castellana. Esta fundación y la embajada de Noruega en España celebran a finales de octubre, un festival anual de música noruega con un mercadillo de productos típicos noruegos en Covarrubias.

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Los vikingos en la península ibérica

Los vikingos en la península ibérica~ Por vanessavalkyria

Es en esta época cuando se dan las incursiones vikingas o normandas que, además
Hace siglos, entre el 31 de julio y el 1 de agosto del 844, una expedición danesa se aventuró más allá del canal de la Mancha, hacia la península Ibérica. Su objetivo era saquear las aldeas costeras, conocer el potencial del naciente y casi desconocido para ellos reino de Asturias y sobre todo alcanzar la legendaria Córdoba, la ciudad más rica y populosa de occidente. Ninguna otra ciudad en la Europa de la época podía compararse con la riqueza y lujos de Córdoba.
Los vikingos es muy posible que conocieran el norte de la península gracias a sus mercaderes, fueron magníficos guerreros, espléndidos navegantes; pero eran aún mejores como comerciantes. Sin embargo en el 844 el Mediterráneo era para los vikingos un mar casi de leyenda, de cielo azul brillante, civilizaciones antiguas y tesoros de cuento.
Como casi todas las crónicas contemporáneas a las incursiones son musulmanas, poco o nada les importaban las costas de la cristiana Asturias, y acaso dicen algo de Galicia, en incursiones posteriores (858, 861) de los Madjus. Los Al-Magos de las crónicas de Al-Andalus volverían en el 966 y 971, incluso en el 1024 arrasarían la gallega Tuy.
Pero si quereis un dato interesante sobre los ataques a Oviedo he encontrado esto:
(…)en una fortaleza mandada construir por Alfonso III (866-910) para proteger a Oviedo , hay una inscripción que donde se lee “Caventes, quod absit, dum navalis gentilitas piratico solent exercitu properare, ne videatur aliquid depirire etc.” que para los q tienen la misma idea de latín que yo
dice “Estad alerta, alejaos cuando las naves de los piratas paganos tienen por costumbre hacer incursiones, procurando que nadie perezca”.
Inscripción de Alfonso III de Asturies, situada en la entrada de la Capilla del Rey Casto. Catedral de Oviedo/Uviéu. El texto comentado arriba comienza al final de la sexta linea “Caventes quod” (Click para ampliar) N. del E.
Los vikingos que llegaron a Asturias venían de la desembocadura del Garona, uno de tantos cuarteles de invierno para estos belicosos nordicos (por poner un ejemplo, acababan de arrasar Rouen, o degollar en Nantes al obispo y sus fieles en la catedral).
Los que saquearon la costa de Gijón que comentamos desembarcaron en la torre de Hércules (Farum Brigantium) y allí el rey Ramiro I los frenó enviando suficientes tropas para ello, quemándoles 70 barcos. Des allí bajaron a perpetrar las conocidas correrías por Al-Andalus.
Llegados a este punto me pregunto: si el gobernador musulman de Lisboa, Wahh-Allah Ibn-Hazm avisó a Córdoba del avistamiento de 54 bajeles y otros tantos barcos, y en Sevilla entraron con “…cerca de 80 bajeles, cubriéndose el mar de pájaros de color de sangre, llenáronse los corazones de los hombres de temores y angustias.” tras pasar por Lisboa, Cádiz y la provincia Sidona, y argumentar que recibían constantes refuerzos… ¿de cuantas naves y hombres disponía esta expedición? ¿estaría planeada desde Aquitania o fue fruto del azar este periplo?
En cuanto a las invasiones del 858-861, disponemos de unas escuetas crónicas cristianas contemporáneas a los ataques:
Crónica de Albelda
Bajo el reinado de Ordoño I, los normandos aparecieron por segunda vez en las costas de Galicia, pero fueron destrozados por el conde Pedro.
Sebastián de Salamanca
En aquel tiempo los piratas normandos aparecieron por segunda vez en nuestras costas; después arribaron a Hispania (denominaban así a la España musulmana) y matando, quemando y saqueando, asolaron todas las costas de este país. Atravesando en seguida el estrecho se apoderaron de Nachor, ciudad de la Mauritania (era una villa del Riff a 11 leguas del cabo Tres Forcas, luego llamada Mezzemma), donde mataron un gran número de musulmanes. Después de esto atacaron y despoblaron las islas de Mallorca, Formentera y Menorca. Por último fueron a Grecia y después en una expedición de tres años, se volvieron a su patria.
Los musulmanes por su parte lo vieron así:
Ibn-Adhari
En el año 245 (8 de abril 859-27 de marzo de 860) los Madjus se presentaron en las costas de Occidente con 62 buques; pero las encontraron muy bien custodiadas porque los barcos musulmanes hacían el crucero desde la frontera de la costa francesa (tratase aquí de las costas orientales de España) hasta las del lado de Galicia en el extremo occidental. Dos de sus buques se adelantaron; pero, perseguidos por los bajeles que guardaban la costa, fueron capturados en un puerto de la provincia de Beja. Allí se encontró oro, plata, prisioneros y municiones; los demás buques avanzaron costeando y llegaron a la embocadura del río de Sevilla; entonces el emir Mohamed dió orden al ejército de ponerse en marcha y llamó a las armas para que se enganchasen bajo las banderas del hadjib Isa-Ibn-Hasan.
Los Madjus, abandonando la embocadura del río de Sevilla, fueron a Algeciras de la que se apoderaron incendiando su mezquita principal; luego pasaron al Africa y despojaron a sus poseedores, hecho lo cual, volvieron hacia la costa de España y, desembarcando en la de Todmir, avanzaron hasta la fortaleza de Orihuela; después fueron a Francia, donde pasaron el invierno. Allí cogieron multitud de cautivos, apoderandose de mucho dinero y haciéndose dueños de una ciudad en la que fijaron su residencia y que aún lleva su nombre. Retornaron enseguida hacia la costa de España, pero habían perdido ya más de cuarenta buques, y en el combate con la escuadra del emir Mohammed, en la costa de Sidona, perdieron otros dos, cargados de riquezas. Los otros buques continuaron su marcha.
Al hilo del supuesto colaboracionismo entre vikingos (normandos, noruegos, daneses…) y los reinos cristianos peninsulares de los siglos X, XI y XII, existe un dato curioso que pueda refutarlo. Este no es otro que la entrada de los nórdicos en los contingentes cruzados. Así pues, como forma de expiar su pecaminoso y pagano pasado, acreditarse ante sus vecinos cristianos, los pueblos nórdicos se lanzan en pos del sarraceno, y al llegar a las costas Hispanas, en muchas ocasiones no hacen distinción entre Al-Andalus y los reinos del norte. Es por lo que estos piratas noruegos y sobre todo británicos (entendiendo como tales a los descendientes nórdicos asentados en las islas que forman hoy el Reino Unido, a los que la historia compostelana denomina directamente “Anglici vel normanigenae” y en el 1111 “anglici piratae”), combaten al infiel nada más avistar los Picos de Europa y sobre todo Finisterre, pues es Galicia el reino que más sufre estos saqueos que datan ahora del 1050 y se prolongan hasta mediados del siglo XII. Por poner un ejemplo, en una carta fechada en 1112 dirigida al obispo Nastius de Tuy (encargado de la diócesis a partir del 916, cuando las fuentes no comentan ninguna incursión), hubo de retirarse al claustro de Labrugia, a causa de las correrías normandas.
Un autor citado por Maccari describe las islas británicas de esta forma: “Al norte de Cádiz se hallan las islas afortunadas con gran número de ciudades y aldeas, de allí proviene el pueblo llamado de los Madjus, cuya religión es la cristiana; Bretaña es la principal de estas islas y se encuentra y se encuentra situada en medio del océano, al norte de España; en ella no hay montañas ni ríos, y sus habitantes tienen que recurrir al agua llovediza para beber y humedecer sus campos”. Este dato tan curioso tiene como explicación, que estos normanigenae forman parte de los pequeños estados del norte de Escocia, Hébridas, Limerick, Waterford o Dublín que subsistían mucho tiempo después de la conquista de Guillermo, y precisamente en las islas Orcadas, de las 60 islas solo 20 estan habitadas, todas carecen de ríos y casi de rocas, formadas por brezales y mantos de pasto, en donde es difícil avistar un árbol.
Precisamente en las islas Orcadas, los noruegos que no se amoldaron al cristianismo se acantonaron con sus escandinavas costumbres y el rey de Noruega solo mandaba de nombre, pagando simbólicos iarl al monarca y sin embargo, equipando escuadras que ponían proa al sur. Así de la isla de Saltes (próxima a Huelva, Chaltich para los árabes) el geógrafo Edrisi escribió: “los Madjus se apoderaron en muchas ocasiones de esta isla, y sus habitantes cada vez que oían decir que los madjus volvían, se apresuraban a emprender la huida y abandonar la isla”. (Esta isla fue luego en el siglo XII paradójicamente base de corsarios musulmanes que saqueaban la costa gallega).
Las cruzadas por tanto trajeron a nuestras costas normandos con “carta de libertad” para asolar todo territorio infiel de camino a Tierra Santa. Así el rey noruego Sigurd Jorsalafari (el que ha estado en Jerusalén), en el año 1107 se hizo a la mar en pos de tierras paganas con 60 bajeles, tras oir los fastos relatos de los noruegos que volvían de las cruzadas: las maravillas de Constantinopla, los regalos que el emperador de Bizancio hacía a su guardia normanda… Invernaron en la Inglaterra de Enrique I, hijo de Guillermo el Conquistador, que les dio magnífica acogida. En primavera llegaron a Galicia, la Jacobsland de las sagas. En tierra de Santiago, y sin prisa por llegar a su destino, invernaron. El gobernador del distrito donde se asentaron se comprometió a proveerles por su dinero de víveres, pero después de Navidad falto a la promesa, lo que empujó a Sigurd a atacar el castillo del gobernador (se especuló con que fuera Santiago de Compostela, pero la Historia Compostelana nada dice de ello), el cual con pocas tropas con las que defenderse huyó. Sigur saqueó el castillo, claro, y se lo llevó a sus barcos (el botín).
Siguieron al sur, encontrándose piratas (vikingos dicen las sagas, pero sarracenos) a los que quitaron ocho naves y atacaron Cintra, donde pasó a cuchillo a sus defensores pues “no querían abrazar el cristianismo”. Después le toco el turno a Lisboa (“donde la mitad es cristiana y la mitad infiel”) y se retiró a Alcaçer do Sal (Alkassa en la saga) que saqueó y mató a todo el que no pudo huir. Siguió hacia el estrecho luchando en el mar contra más piratas y llegaron a Formentera. La toma de la isla, plagada de piratas sarracenos no tiene desperdicio: las riquezas de los bandidos estaban en una cueva en una roca de difícil acceso y amurallada. Los musulmanes lanzaron una lluvia de flechas sobre los codiciosos noruegos y se burlaron de ellos mostrándoles el oro que guardaban. El ingenio se avivó y por medio de un sistema de cuerdas y poleas lograron hacer descender varios botes cargados de noruegos por encima de la muralla desde la roca, asaetando y arrojando piedras sobre los defensores, que no tuvieron otro remedio que huir al segundo cerco de murallas, a la entrada de la cueva. Sigurd al mando colocó leña y acabó con la resistencia musulmana, abrasada o asfixiada, y capturando uno de los tesoros más grandes que vieran sus ojos. Después de otras andanzas por Ibiza y Menorca, marchó a Sicilia y de allí a Tierra Santa. (Este “bello” relato es de la Saga Sigur bar jorsala fara “Formanna Sögur”).
En el 1111, en Jacobsland, el autor de la Historia Compostelana (L. 1c.76) suministra curiosos pormenores de los cronistas de la época. Cuando la guerra civil asolaba Castilla, León y Galicia, reinos de Urraca y su hijo en contra de su marido Alfonso el Batallador, rey de Aragón, los nobles se dividieron en ambos bandos. En el bando de Alfonso militaban dos señores gallegos, Pelayo Godesteiz y Rabinat Núñez. Urraca encargó al obispo de Compostela que les quitase sus castillos por lo que los gallegos no tuvieron más remedio que tomar a su servicio a: “Piratas, que venían del lado de Inglaterra e iban a Jerusalén, gentes sin ninguna piedad (nullus pietatis melle condita), esperando ponerse en estado de asolar con su ayuda el interior de las tierras y las costas. Los ingleses hicieron de improviso una correría por la costa, degollaron a los unos, despojaron a los otros de todo cuanto poseían y, como si hubiesen sido moabitas (sarracenos) obligaron a muchos cargados de cadenas a pagar su rescate, y aún no paró en esto pues nos quedan por decir cosas que harán estremecer de horror: ciegos de codicia violaron las iglesias, se apoderaron sacrílegamente de los objetos sagrados y de las personas que encontraron en ellas”.
Santiago apostol tuvo que castigarles por ello suponemos, pues la armada del obispo que iba en pos de un castillo costero perteneciente a los enemigos de Urraca, los encontró en plena destrucción de una iglesia y acarreando el botín a los barcos. Tras quitarles tres buques y haciendo gran cantidad de prisioneros, los gallegos continuaron su marcha. El obispo Diego Gelmírez al parecer se apiadó de ellos y dirigiéndose a sus marineros cedió su parte de botín para liberar a los sacrílegos con la promesa de que no hicieran ese pillaje en países cristianos. Estos vikingos sin duda vendrían de las Orcadas, cuyos habitantes eran cristianos solo de nombre y se aventura como Hakon Paalsson (hijo de Pablo) el jefe de la expedición, poseedor de la mitad de las Orcadas que para conseguir la otra mitad en manos de su primo hermano Magnus, no dudó en por engaños reunirse con él en una iglesia y allí asesinarlo atrozmente. Las profecías paganas que en Suecia le hicieron y que le veían rey de las Orcadas se cumplieron, y le auguraron también un largo viaje al Mediodía, que cumplió con esta pasadita por Galicia, Roma, Lugares Santos y Jerusalem. Las fechas lo sitúan muy cerca, las inexactas de las sagas Orkneyinga saga y Magnus helga saga, con la muerte de Magnus en Torfinn hacia el 1104 o el 1110 y años después marcharía a Tierra Santa. El asalto a Galicia fué en el 1111

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